約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

044 使徒行傳 · Wikisource
使徒行傳第四章第一節講道詞第十篇
使徒行傳第四章第一節講道詞第十篇

第十篇講道詞

使徒行傳第四章第一節

「使徒對百姓說話的時候,祭司、殿裡的官兵,和撒都該人,都來了。」

他們還沒從第一次的考驗中喘過氣來,就立刻進入了另一次考驗。請注意這些事件是如何安排的。首先,他們都一起被嘲笑;這不是小小的考驗:其次,他們陷入危險。這兩件事並非緊密相連;而是當使徒們首先以他們的兩篇講道贏得讚賞,之後又行了一個顯著的神蹟,這時,在他們因神的護理而變得大膽之後,他們才進入競技場。但我希望你思考,那些在基督身上必須尋找人將祂交給他們的人,現在卻親手逮捕使徒,自從釘十字架以來,他們變得更加大膽和厚顏無恥。事實上,罪惡在掙扎著誕生時,還帶有些許羞恥感;但一旦完全誕生,它就會使那些實行它的人更加無恥。「殿裡的官兵,」經文說。目的又是要將所做之事附上公共的罪名,而不是將其視為私人行為來起訴:這實際上是他們一貫的行事計畫。

「因為他們教訓百姓,宣傳耶穌,並且藉著祂,死人復活。」(第二節)不只是因為他們教訓,更是因為他們宣稱,不只是基督自己從死裡復活,而且我們也藉著祂復活。「因為他們教訓百姓,並且藉著耶穌宣傳死人復活。」祂的復活是如此大能,以至於祂也成為他人復活的原因。[1]「於是下手拿住他們;因為天已經晚了,就把他們押到第二天。」(第三節)多麼厚顏無恥!他們[2]不懼怕群眾;因為殿裡的官兵也與他們同在:他們的手上還沾著前一個受害者的血。「因為天已經晚了,」經文說。那些人這樣做,並看守他們,是希望削弱他們的士氣;但延遲只會讓使徒們更加無畏。請思考這些被捕的人是誰。他們是使徒中的領袖,現在已成為其餘人的榜樣,使他們不再互相尋求支持,也不再需要在一起。「但聽道之人,有許多信的;男丁的數目,約到五千。」(第四節)這是怎麼回事?他們看到使徒受人尊敬嗎?他們不是看到使徒被捆綁嗎?那麼他們是如何相信的呢?你看到明顯的功效了嗎?然而,即使那些已經相信的人,也可能因此變得軟弱。但不是,不再是這樣了:因為彼得的講道已將種子深深地埋入他們心中,並已抓住他們的理解力。因此,[他們的敵人]被激怒了,因為他們不懼怕他們,不把他們目前的困境放在心上。因為,他們說,如果那位被釘十字架的能成就如此偉大的事,使瘸腿的行走,我們也不懼怕這些人。[3]這又是神的護理。因為現在相信的人比以前更多。因此,他們在眾人面前捆綁使徒,也是為了讓他們更加懼怕。但結果卻恰恰相反。他們不是在眾人面前審問他們,而是私下審問,以免聽眾從他們的膽量中獲益。

「第二天,官府、長老,和文士,並大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大,以及凡大祭司的親族,都在耶路撒冷聚會。」(第五、六節)因為現在除了其他(時代的[4])邪惡之外,律法也不再被遵守了。他們再次以法庭的形式來處理這件事,藉著他們不公義的判決來定他們的罪。「叫使徒站在當中,就問他們說:你們用什麼能力,奉誰的名,做這事呢?」(第七節)然而他們很清楚;因為他們正是因為「他們教訓百姓,並且藉著耶穌宣傳死人復活」而逮捕他們的。那麼他們為何要審問他們呢?他們預期在場的人數會使他們反悔,並認為藉此可以將一切恢復正常。那麼請注意他們說什麼:「你們用什麼能力,奉誰的名,做這事呢?那時,彼得被聖靈充滿,對他們說。」(第八節)現在,我懇求你們,回想基督的話:「人帶你們到會堂,並官府,和有權柄的人面前,不要思慮怎麼說,或說什麼話;因為正在那時候,聖靈要指教你們當說的話。」(路加福音第十二章十一、十四節)所以他們擁有強大的能力。那麼彼得說什麼呢?「百姓的官長和以色列的長老啊!」請注意這個人的基督徒智慧;他是多麼充滿信心:他沒有說一句侮辱的話,而是恭敬地說:「百姓的官長和以色列的長老啊,倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事,查問我們。」他非常勇敢地接手他們;他以開場白揭露[5]他們,並提醒他們以前的事:他們正在為一件善行而審問他們。他好像說:「我們理應為這件事受冠冕,並被宣稱為施恩者;但既然『我們甚至因為在殘疾人身上所行的善事而受審』,不是富人,不是有權勢的人,不是貴族——然而在這種情況下誰會感到嫉妒呢?」這是一種最有力的(apangelia,al. epangelia,宣告)陳述方式;他表明他們正在刺傷自己:「這人是怎麼好的:你們眾人和以色列百姓都當知道,是因拿撒勒人耶穌基督的名。」——這正是最讓他們惱火的。因為這正是基督告訴門徒的:「你們在暗中聽見的,要在房頂上宣揚。」——「是因拿撒勒人耶穌基督的名,」他說,「就是你們所釘十字架,神使祂從死裡復活的;藉著祂,這人才能健健康康地站在你們面前。」(第十節)(馬太福音第十章二十七節)他說,不要以為我們隱瞞了祂的出身,或祂死亡的性質。「就是你們所釘十字架,神使祂從死裡復活的;藉著祂,這人才能健健康康地站在你們面前。」再次是死亡,再次是復活。「祂是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。」(第十一節)他也提醒他們一句足以嚇唬他們的話。因為經上說:「凡跌在這石頭上的,必要跌碎;這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。」(馬太福音第二十一章四十四節)——「除祂以外,別無拯救,」(第十二節)彼得說。你認為這些話會給他們造成多大的傷害!「因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」他繼續說。在這裡他也說出高傲的話。因為當[6]目的不是要成功地達成某個目標,而只是要表現出膽量時,他毫不留情;因為他不怕打擊太深。他也不只是說「藉著另一個」;而是說「除祂以外,別無拯救」:也就是說,祂能夠拯救我們。他以這種方式制服了他們的威脅。

「他們見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的。」(第十三節)這兩個沒有學問的人用他們的口才擊敗了他們和大祭司。因為說話的不是他們,而是聖靈的恩典。「又看見那醫好的病人,和他們一同站著,就無話可駁。」(第十四節)這個人的膽量很大;即使在審判廳裡,他也沒有離開他們。因為如果他們說事實並非如此,他就在那裡反駁他們。「於是叫他們出去,離了公會,彼此商議說:我們當怎樣辦這兩個人呢?」(第十五節)看他們陷入的困境,以及人對人的懼怕再次如何主宰一切。就像在基督的例子中,他們無法(俗話說)挽回已發生的事[7],也無法將其掩蓋,但儘管他們阻撓,信心卻反而更加增長;現在也是如此。「我們當怎樣辦呢?」哦,多麼愚蠢!以為那些已經嘗過爭戰滋味的人,現在會因此而害怕:期望他們在開始時證明無效的努力,在展示了如此口才之後,能產生新的效果!他們越想阻撓,事情就越是棘手。但他們說什麼呢?「因為他們行了一個明顯的神蹟,凡住在耶路撒冷的人都知道,我們也不能否認。只是恐怕這事越發傳開,我們必須嚴嚴地禁止他們,不許他們再奉這名對人講論。於是叫了他們來,禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。」(第十六至十八節)看這些人表現出的厚顏無恥,以及使徒們的偉大心靈。「彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見、所聽見的,不能不說。官長為百姓的緣故,想不出法子刑罰他們,又恐嚇他們一番,就把他們釋放了。」(第十九至二十一節)神蹟堵住了他們的口:他們甚至不讓使徒們說完話,而是極其傲慢地打斷他們。「因為眾人為所行的神蹟,都歸榮耀與神。原來那得醫治的人,年紀有四十多歲了。」(第二十二節)但讓我們從頭回顧一下所說的。

「使徒對百姓說話的時候,等等。因為他們教訓百姓,並且藉著耶穌宣傳死人復活。」(重述,第一、二節)所以[8]起初他們所做的一切都是為了人的意見(或榮耀):但現在又增加了一個動機:他們不應被認為犯了謀殺罪,正如他們後來所說:「你們要把這人的血歸到我們身上嗎?」(使徒行傳第五章二十八節)哦,多麼愚蠢!他們確信祂已經復活,並已得到這個證據[9],他們卻期望那位死亡無法拘禁的,能被他們的陰謀所掩蓋!有什麼能比這更愚蠢的呢![10]這就是邪惡的本質:它對任何事物都視而不見,而是在所有場合都陷入混亂。他們發現自己被壓倒,感覺就像被騙了:就像那些在某件事上被搶先一步並被戲弄的人一樣。然而[11]他們到處都聲稱是神使祂復活的:但[12]他們是「奉耶穌的名」說話;表明耶穌已經復活。「藉著耶穌,死人復活」:因為他們自己也相信復活:確實是一種冷淡而幼稚的教義,但他們仍然相信。為什麼僅僅這一點,還不足以促使他們不對使徒們做任何事——我的意思是,門徒們如此大膽地表現自己?說,為什麼,哦,猶太人,你不相信呢?你應該注意所行的神蹟,和所說的話,而不是許多人的邪惡傾向。「藉著他們的教訓百姓。」[13]因為他們已經因為他們對基督所做的事而聲名狼藉;所以他們反而增加了自己的惡名。「於是下手拿住他們,把他們押到第二天;因為天已經晚了。」(第三節)然而在基督的例子中,他們沒有這樣做;而是在半夜逮捕祂,立刻將祂帶走,沒有任何延遲,因為他們極其懼怕群眾:然而在這裡,在使徒的例子中,他們卻大膽。他們不再將他們帶到彼拉多那裡,因為他們對以前的事情感到羞恥和臉紅,以免他們也因此受到指責。

「第二天,官府、長老,和文士,都在耶路撒冷聚會。」(第五節)又是在耶路撒冷:在那裡,人的血被傾倒;他們對自己的城市也沒有任何敬意;「並亞那和該亞法,」等等。(第六節)「亞那,」經文說,「和該亞法。」是他的婢女審問彼得,他無法忍受:彼得在他的家裡否認了,當時另一個人被捆綁在那裡:但現在,當他來到他們所有人中間時,看他如何說話!「你們用什麼能力,奉誰的名,做這事呢?」你為什麼不說出來,那是什麼,卻把它隱藏起來?「你們用什麼能力,奉誰的名,做這事呢?」(第七節)然而他聲稱,這不是我們做的。「百姓的官長,」等等。(第八節)請注意他的智慧:他沒有直接說:「我們是奉耶穌的名做的,」而是怎麼說呢?「奉祂的名,這人」——他沒有說,「是我們醫好的」;而是——「健健康康地站在你們面前。」又說,「倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事,查問我們。」(第九節)他嚴厲地打擊他們,說他們總是將這些行為視為犯罪,挑剔對人所行的善事:他提醒他們以前的所作所為,說他們急於殺人,不僅如此,還將行善視為犯罪。你是否也注意到(在修辭方面)他們表達自己的尊嚴?[14]即使在用詞方面,他們也因練習而變得熟練,從此以後他們不會被打倒。[15]「你們眾人當知道,」等等。(第十節)藉此他向他們表明,他們反而不情願地宣講基督;他們自己藉著審問和質疑來頌揚這教義。哦,極大的膽量——「就是你們所釘十字架!神使祂從死裡復活」——這更為大膽!不要以為我們隱藏了羞恥之處。他幾乎是嘲諷地說這話:而且不只是說,還深入探討這件事。「這,」他說,「是你們匠人所棄的石頭;」然後他繼續教導他們,補充說,「已成了房角的頭塊石頭」(第十一節);也就是說,這塊石頭確實被認可了!他們現在因著神蹟而有了極大的膽量。當需要教導時,請注意他們如何說話並引用許多預言;但當重點是使用大膽的言辭時,他們就只說得斬釘截鐵。因此,「天下人間,」他說,「沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(第十二節)他說,這對所有人來說都是顯而易見的,因為那個名不只是賜給我們;他甚至引用他們自己作為見證。因為,既然他們問:「你們奉什麼名做的?」他說:「奉基督的名:沒有別的名。你們怎麼會問呢?這在各方面都是顯而易見的。「因為天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」這是一個已經放棄(kategnōkuias,放棄)今生的靈魂的語言。他極其坦率的言辭證明,當他以謙卑的語氣談論基督時,他不是出於懼怕,而是出於明智的忍耐(sygkatabainōn,遷就):但現在時機成熟,他就不再以謙卑的語氣說話:他正是藉此意圖嚇唬他們。看啊,另一個不亞於前者的神蹟。「他們見彼得、約翰的膽量,」等等。「認明他們是跟過耶穌的。」(第十三節)傳道者記錄這段經文並非沒有意義;而是說,「他們認明他們是跟過耶穌的,」他的意思是,在祂受難時:因為當時只有這些人[與祂同在],那時他們確實看到他們謙卑、沮喪:這正是最讓他們驚訝的:變化的巨大。事實上,亞那和該亞法及其同伴都在那裡,這些人當時也站在祂身邊,他們現在的膽量讓他們驚訝。「又看見那醫好的病人,和他們一同站著。」因為[16]不只是他們的話語;他們的舉止也顯示出來;他們竟然如此無畏地站在那裡,為這樣一個案件受審,而且面臨著極大的危險!他們不僅用言語,而且用姿態、表情、聲音,總之,用他們的一切,都表現出他們面對百姓的膽量。從他們所說的話中,他們或許感到驚訝:「他們原是沒有學問的小民」:因為一個人可能沒有學問,但不是小民或平民,而一個平民,卻不一定沒有學問。「認明,」經文說。從何而來?從[17]他們所說的話嗎?彼得沒有長篇大論,但他的舉止和方式(tēs apangelias kai tēs synthēkēs,宣告和結合)卻表明了他的信心。「認明他們是跟過耶穌的。」這種情況使他們相信,他們是從祂那裡學到這些東西的,而且他們所做的一切都是以祂門徒的身份。 [18]但神蹟的聲音不亞於這些人的聲音:那個神蹟本身就堵住了他們的口。「[又看見那醫好的病人,等等。]」所以,如果那個人沒有和他們在一起,他們就會對他們嚴厲(epeskēpsan,命令)。「我們不能否認。」所以,如果事情不是這樣,他們就會否認:如果不是百姓普遍的見證。「只是恐怕這事越發傳開。」(第十七節)然而這對所有人來說都是顯而易見的!但這就是邪惡的本質:它到處都感到羞恥。「我們必須嚴嚴地禁止他們。」你說什麼?威脅?你們還期望阻止傳道嗎?而且[19]所有開始都是艱難和考驗。你們殺了主,卻沒有阻止它:現在,如果你們威脅,你們期望能讓我們回頭嗎?監禁沒有使我們順從地說話,你們能嗎?「於是叫了他們來,禁止他們,」等等。(第十八、十九節)他們[20]最好還是讓他們走。「彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!」當恐懼減輕時(因為那個命令等同於他們被釋放),使徒們也說得更溫和了:他們遠非僅僅是勇敢:「是否[21]合理,」他說:「我們不能[不說]。聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理。」(第二十節)這裡[藉著「神」]他們指的是基督,因為是祂命令他們的。他們再次證實了祂復活的事實。「因為我們所看見、所聽見的,不能不說:」所以我們是應當被相信的見證人。「官長又恐嚇他們一番。」(第二十一節)他們再次徒勞地威脅。 「就把他們釋放了,想不出法子刑罰他們,因為百姓的緣故:因為眾人為所行的神蹟,都歸榮耀與神。」所以百姓歸榮耀與神,但這些人卻試圖毀滅他們:他們是多麼與神為敵啊!藉此他們使他們更加顯眼和傑出。「我的能力,」經上說,「是在人的軟弱上顯得完全。」(哥林多後書第十二章九節)

這些人已經作為殉道者作了見證:在與所有人對抗的戰鬥中,他們說:「我們所看見、所聽見的,不能不說。」如果我們所說的是假的,就責備我們;如果是真的,你為什麼要阻撓呢?這就是哲學!那些人困惑,這些人喜樂:那些人極度羞恥,這些人勇敢地做一切:那些人懼怕,這些人自信。因為,我要問,誰是懼怕的?是那些說「恐怕這事越發傳開」的人,還是這些說「我們所看見、所聽見的,不能不說」的人?這些人有著一種喜悅、一種言論自由、一種超越一切的快樂;那些人則有著沮喪、羞恥、懼怕;因為他們懼怕百姓。但這些人不怕那些人;相反,當這些人隨心所欲地說話時,那些人卻不能隨心所欲地做。誰被捆綁和處於危險之中?不正是這些人嗎?

那麼,讓我們堅守美德;不要讓這些話只停留在喜悅和某種精神上的提升。這裡不是劇院,不是給歌手(kitharōdōn,彈琴者)、悲劇演員和音樂家(kitharistōn,彈琴者)的,那裡的回報只在於享受,而享受本身也隨著時光的流逝而消逝。不,但願它只是享受,而不是享受中的禍害!但事實就是如此:每個人都帶著許多他在那裡目睹的東西回家,像瘟疫一樣附著在他身上:一個人,年輕的,從那些撒旦的戲劇中,盡其所能地記住了一些零碎的歌曲,回家後就唱著;而另一個人,年長的,而且自以為太穩重,不至於如此輕浮,他確實沒有這樣做,但他記住了那裡所說的一切,包括講道和話語;還有另一個人,一些骯髒而荒謬的歌謠。你們從這個地方離開,卻什麼也沒帶走。——我們已經制定了一條律法——不,不是我們:願神禁止!因為經上說:「不要稱呼地上的人為父」(馬太福音第二十三章八節);基督已經制定了一條律法,就是不可起誓。現在,請說,這條律法有什麼進展?因為我不會停止談論它;「免得,」正如使徒所說,「我再來的時候,就不寬容了。」(哥林多後書第十三章二節)那麼我問,你們有沒有把這件事放在心上?你們有沒有認真思考過?你們有沒有認真對待它,還是我們必須再次談論同一個主題?不,無論你們有沒有,我們都會重新談論它,好讓你們認真思考,或者,如果你們已經放在心上,可以更確定地再次這樣做,並勸勉他人。那麼,我懇求你們,我們從何開始呢?從舊約開始嗎?因為這也確實是我們的羞恥,我們本應超越律法的誡命,卻連這樣都沒有遵守!因為我們不應該聽這些事情:這些是適合貧乏猶太水平(tēs Ioudaikēs euteleias,猶太人的簡樸)的誡命:我們應該聽那些完美的勸告;「捨棄你的財產,勇敢地站立,為福音獻出你的生命,輕視世上的一切財物,與今生沒有任何共同之處;如果有人冤枉你,就善待他;如果有人欺騙你,就祝福他;如果有人辱罵你,就尊敬他;超越一切。」(聖安波羅修,《論職責》第一章第二節)這些以及諸如此類的事情才是我們應該聽的。但我們卻在這裡談論起誓;我們的情況就像一個人本應成為哲學家,卻被從大師那裡帶走,讓他一個字母一個字母地拼寫音節!現在想想,一個留著長鬍子,手持拐杖,肩披斗篷[23]的人,去和孩子們一起上學,並和他們做同樣的功課,那會是多麼的丟臉?難道這不是極其荒謬的嗎?然而我們所承受的嘲笑甚至更大。因為哲學和拼寫課之間的差異,並不像猶太政體和我們之間的差異:不,確實不像,而是像天使和人之間的差異。現在說,如果一個人能從天上請下一位天使,並命令他站在這裡聽我們的講道,作為一個有責任遵守的人,那豈不是羞恥和荒謬的嗎?但如果像孩子一樣,仍然需要學習這些事情是荒謬的;那麼,連這些事情都不注意,那會是怎樣的呢:多麼大的譴責,多麼大的羞恥!仍然是基督徒,卻還要學習不可起誓!然而,讓我們忍受吧,免得我們招致更糟糕的嘲笑。

那麼,今天讓我們從舊約聖經中向你說話。它告訴我們什麼?「不要習慣發誓,也不要習慣稱呼聖者的名。」為什麼?「因為一個不斷受鞭打的僕人不會沒有瘀傷,發誓的人也是如此。」(傳道經二十三章10節)看這位智者的洞察力。他沒有說「不要習慣發誓」你的心,而是「你的口」;因為這完全是口頭上的事,所以很容易補救。因為最終它會變成無意識的習慣;例如,許多人進入公共浴場,一過門檻就劃十字(σφραγίζονται)。[24] 這是手在沒有任何人吩咐的情況下,憑習慣做的事。又如,點蠟燭時,常常心神專注於別事,手卻劃了記號。同樣地,口在沒有心神參與的情況下,僅憑習慣說出話語,整件事都在舌頭上。「也不要習慣稱呼聖者的名,」他說,「因為一個不斷受鞭打的僕人不會沒有瘀傷,發誓的人也是如此。」他這裡說的不是假誓,而是禁止一切誓言,並為它們指定懲罰。那麼,發誓就是罪。因為靈魂確實如此;充滿了所有這些潰瘍,所有這些傷疤。但你沒有看見它們嗎?是的,這就是它的禍害;然而如果你願意,你就能看見;因為神賜給你眼睛。先知就是用這種眼睛看見的,他說:「我的傷口發臭流膿,都因我的愚昧。」(詩篇三十八篇5節)我們輕視了神,我們憎恨了那美好的名,我們踐踏了基督,我們失去了所有的敬畏,沒有人尊榮地稱呼神的名。然而,如果你愛任何人,即使聽到他的名字你也會肅然起敬;但你卻這樣不斷地呼求神,卻不以為意。為你的仇敵的益處呼求祂;為你自己的靈魂的救贖呼求祂;那時祂將同在,那時你將使祂喜悅;而現在你卻激怒祂。像司提反那樣呼求祂;「主啊,」他說,「不要將這罪歸於他們。」(使徒行傳七章59節)像以利加拿的妻子那樣,帶著眼淚、抽泣和禱告呼求祂。(撒母耳記上第一章10節)我不是阻止你,而是懇切地勸你這樣做。像摩西那樣呼求祂,是的,他為那些[25]驅逐他的人哭求、代求。你隨意提及任何一位受人尊敬的人,都會被視為侮辱:而你卻在談話中,不分時宜地隨意提及神嗎?我不想阻止你將神常存心中:不,我甚至渴望並為此禱告,只是你應當這樣做,以尊榮祂。如果我們只在應當的時候,為應當的事呼求神,這將給我們帶來極大的益處。我會問,為什麼在使徒時代有這樣的神蹟發生,而我們的時代卻沒有?然而,是同一位神,同一個名。但不,情況並不相同。因為那時他們只為我所提及的那些目的呼求祂;而我們呼求祂卻不是為了這些,而是為了完全不同的目的。——如果一個人拒絕相信你,這就是你發誓的原因,對他說:「相信我。」然而,如果你非要發誓,就憑你自己發誓。我這樣說,不是要設立一條與基督的律法相悖的律法;絕不是;因為經上說:「你們的話,是就說是,不是就說不是。」(馬太福音五章37節)而是為了遷就你目前的水平,以便我更容易引導你實踐這條誡命,並使你擺脫這種專橫的習慣。有多少人在其他方面做得很好,卻被這些行為毀了!我告訴你為什麼古人被允許發誓嗎?(因為他們也不被允許發假誓。)因為他們憑偶像發誓。但你難道不羞愧於安於那些律法嗎?那些律法只是在他們的軟弱中引導他們走向更好的事物。的確,當我處理一個外邦人時,我不會立即對他施加這項禁令,而是首先勸他認識基督;但如果信徒,既已認識祂也聽過祂,卻必須與外邦人一樣要求同樣的寬容,那他的基督教信仰有什麼用,有什麼益處呢?——但習慣很強大,你無法擺脫它嗎?那麼,既然習慣的暴政如此之大,就將它轉移到另一個渠道。你可能會問,這要怎麼做?我常說的,現在也說;讓有許多提醒者(λογισταὶ,logistai,計算者),讓有許多審查者和批評者(ἐξετασταὶ,exetastai,審查者;δοκιμασταί,dokimastai,試驗者)。說,如果你碰巧把[26]斗篷穿反了,你會允許你的僕人糾正你的錯誤,並且羞於向他學習,儘管這有很多值得羞愧的地方;而現在當你的靈魂受到傷害時,你卻羞於被別人教導得更好嗎?你允許你的僕人整理你的衣服,繫好你的鞋子,你卻不願忍受那個會整理你靈魂的人嗎?讓你的僕人、你的孩子、你的妻子、你的朋友、你的親戚、你的鄰居,都在這一點上成為你的老師。因為正如一隻野獸從四面八方被追捕時,它不可能逃脫;同樣,一個有這麼多人看守他,這麼多人責備他,從四面八方都可能受到打擊的人,不可能不警惕。第一天他會覺得很難忍受,第二天,第三天也是如此;但之後會變得更容易,第四天過後,甚至沒有什麼可做的了。如果你懷疑我,就試驗一下;我懇求你,考慮一下。這不是一件小事,無論是犯錯還是改正;在善惡兩方面都是大事。願這善事成就,藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛,願榮耀、權能和尊榮歸於祂,與父和聖靈同在,從今直到永遠,永無止境。阿們。

腳註

腳註

[1] 更可能的是,καταγγέλειν ἐν τῶ ᾽Ιησοῦ τὴν ἀνάστασιν κ. τ. λ. 意為「在(耶穌的)事例中宣揚復活」,即指耶穌的復活,而非(如屈梭多模所言)普遍的復活。——G.B.S.

[2] A. C. N. Cat. 如此,但 B. 省略了 οὐκ。編者:「他們的手仍沾滿了先前受害者的血,他們並沒有冷卻(ἐνάρκων),而是再次將手放在其他人身上,使他們充滿新鮮的血。或者他們也可能因為他們現在人數眾多而害怕他們,因此隊長,等等。」但 οὐκ ἔδεισαν τὸ πλῆθος 的陳述在「總結」中得到解釋:他們立即將基督帶去審判,因為害怕群眾;但這裡不是這樣。

[3] C. D. E. F. ῎Εἰ γὰρ ὁ σταυρωθεὶς, φησὶ τοιαῦτα ἐργάζεται, καὶ τὸν χωλὸν ἀνέστησεν, οὐ φοβούμεθα οὐδὲ τούτους. A. B. N. ἐργάζεται, οὐδὲ τούτους φοβούμεθα· τὸν χωλὸν ἀνέστησε,Cat. 亦如此,但有 ἔστησαν。意思模糊,尤其是強調的 οὐδὲ τούτους:但也許可以解釋為:「祂被釘十字架;他們對祂做了最壞的事,卻收效甚微!因此我們也不必害怕這些人,他們能對我們做什麼。」但這份報告如此殘缺和混亂,也許屈梭多模在這裡實際說的是指祭司:「我們能夠釘死主,因此我們不害怕這些普通人,祂的追隨者,儘管他們說,是祂做了這些事,使瘸腿的人行走。」

[4] 這裡缺少一些內容:也許是對提及亞拿為大祭司的評論,而別處記載該亞法在此之前不久曾為大祭司。

[5] ἀπὸ τοῦ προοιμίου διεκωμῴδησεν,即「你們,人民的官長和以色列的長老——將其定為罪行,等等。」對於這個,這是其他手稿和 Catena 的讀法,只有 E. 有 καὶ διεκωδώνισε, μᾶλλον δὲ αὐτοὺς καὶ ἀνέμνησεν κ. τ. λ. 「他敲響了他們,不,不如說也提醒了他們,等等。」Διακωδωνίζειν 是聖屈梭多模在別處使用的詞,非常適合這段話,無論是「他檢驗了他們的不健全(像假金屬或破裂的陶器)」,還是「他向他們發出警報」:但另一種同樣適合,並且在這裡有更好的證明。下面,᾽Επειδὴ δὲ καὶ κρινόμεθα κ. τ. λ.——Cat. ἐπεὶ δέ。編者 νῦν δέ

[6] ῞Οταν γὰρ μὴ ᾖ τι κατορθῶσαι. Quando enim non est aliquid præclare agendum. Ben. Non est corrigendum aliquid, Erasm. 但請參閱總結中的評論。「在需要教導的地方,他們引用預言;在需要表現膽量的地方,他們斷然肯定。」κατορθῶσαι,「達到目的」,「成功」;即在這裡,通過論證說服。

[7] ἀνατρέψαι (φησὶν) τὸ γενόμενον οὐκ ἔνι,A. B. C. Cat. 一句諺語。編者 ἀνατρέψαι τὸ γενόμενον οὐκ ἴσχυσαν,「既然他們沒有能力撤銷,等等。」

[8] 我們補充了文本,C. 插入了「我們對這些人怎麼辦?」被 E. 和編者採用。下面,在文本使徒行傳五章28節之後,E. 插入了第17節的後半部分。「讓我們嚴厲威脅他們,等等。」

[9] 我們所有的手稿和 Cat. πεισθέντος ὅτι ἀνέστη, καὶ τοῦτο (A. C. N. τούτου, Cat. τὸ) τεκμ. λαβ., ὅτι ἐστὶ Θεὸς,除了 B. 讀作 ὅτι ἂν ἔστη Θεός。因此我們讀作 ὅτι ἀνέστῃ。這些詞的重複可能導致了改動。

[10] 現代文本補充說:「不要驚訝他們再次嘗試以前徒勞無功的嘗試。」

[11] Καὶ μὴν ἄνω καὶ κάτω ἔλεγον. E. F. D. 為了連接,在 ἔλεγον 之前插入 διὰ τοῦτο,被編者採用。

[12] 相同的手稿和編者:「並且奉耶穌的名,這個人站在你們面前完全康復了。」下面:「此外,他們自己也認為,等等……:但現在他們不相信並感到困擾,商議要對他們做些什麼。」又在「許多人的邪惡」之後:「那麼,他們為什麼不把他們交給羅馬人呢?他們已經是,等等。」所有這些變體都歸因於創新者,他沒有意識到總結從上面標記的地方開始。

[13] 現代文本插入 Καὶ τί δήποτε οὐ παραδιδόασιν αὐτοὺς ῾Ρωμαίοις; 「他們為什麼不把他們交給羅馬人呢?他們已經是,等等。」在 ὥστε μᾶλλον ἑαυτοὺς ἐκακιζον 之後,同樣補充了 ὑπερτιθέμενοι τὴν αὐτῶν ἔνδειξιν· 並且下面,「但關於這些,他們既沒有膽量,也沒有把他們帶到彼拉多那裡。」

[14] πῶς ἔχει καὶ τὸ βαρὺ τὰ ῥ& 208·ματα; καὶ ἐν τούτοις ἐγυμνάζοντο. 即「他們的話語如何具有τὸ βαρύ——莊重而有尊嚴的感染力——的修辭品質。即使在這些方面,即在用詞方面,等等。」

[15] 屈梭多模正確地評論了彼得對公會回答的極大膽量和力量(使徒行傳八至十二節)。ἐι ἀνακρινόμεθα, κ. τ. λ.(九節)是反諷:「如果一個人因行善而必須回答。」然後是幾乎帶有挑戰性質的大膽宣告(十節)「你們眾人當知道,」等等,以及斷言神蹟是奉他們所輕視的名——「拿撒勒人」——行的,所有這些都通過對比來強調:「你們釘死」但「神使他復活」,以及指控他們反對神的計劃,因為他們拒絕了神使之成為房角石的石頭。——G.B.S.

[16] Οὐ γὰρ τὰ ῥ& 208·ματα μόνον, καὶ τὰ σχήματα ἐδείκνυντο τὸ ἀφροντίστως εστάναι περὶ τοιούτων κρινομένους. A. C. 但前者有 ἐδείκνυον,N. ἐδείκνυ。我們其他的手稿有 οὐ γὰρ τοῖς ῥ& 208·μασι μόνον ἐδείκνυντο ἀφροντιστοῦντες π. τ. κρινόμενοι:這只是試圖使這段話符合語法。評論是針對 θεωροῦντες 這個詞:他們看到了膽量,因為不僅是言語,他們的姿態也表明了這一點。——下面,τὴν παρρησίαν ἐνέφαινον τὴν κατὰ τοῦ λαοῦ. ᾽Εξ ὧν ἐφθέγγοντο ἐθαύμαζον ἴσως. 編者 τὴν παρρ. ἐνέφαινον ἐπὶ τοῦ λαοῦ ἐξ ὧν ἐφθέγγοντο. ᾽Εθαύμαζον δὲ ἴσως.

[17] ἀφ᾽ ὧν ἔλεγον? 編者和伊拉斯謨肯定地理解這一點:但這很難是作者的意思;因為他剛才說「從他們所說的話中,他們驚訝」說話者竟然是沒有學問的普通人。也許缺少一些內容:例如,「不是從內容,而是從方言,或者從彼得風格的簡潔和突然,或者從這些人的外表。——在手稿中,下一句是 ὥστε ἐπέσκηψαν ἂν αὐτοῖς,Extrema auctoritate mandassent iis, Erasm. Acrius in eos egissent, Ben. 在這裡和接下來的內容中,我們試圖恢復正確的順序。在手稿中,由於兩個子句之間的混淆,似乎是 οὐ δυνάμεθα ἀρνήσασθαιοὐ δυνάμεθα γὰρ…μὴ λαλεῖν,評論的順序被打亂了:即「所以他們會——與他們同在。」「他們認出——堵住了他們的嘴:」「『這樣做對不對——你們自己判斷。』當恐懼——純粹的勇敢。『這樣做對不對,』他說,並且,『我們不能否認。』所以他們會——最好讓他們走。『這樣做對不對——勝過神。』這裡藉著神——祂的復活。」

[18] 作者似乎對「他們認出他們是跟耶穌在一起的」這句話給出了兩種不同的解釋:(1)他們意識到這些人就是他們以前見過與耶穌在一起的人。(2)他們看到他們的言行表明他們與耶穌有聯繫。顯然,這裡只指前者。——G.B.S.

[19] Καίτοι πανταχοῦ αἱ ἀρχαὶ δειναὶ καὶ δύσκολοι. 「如果你一開始就失敗了,你現在怎麼能期望成功呢?因為任何困難的事業,開始總是其中最困難的部分,如果你那時都無法阻止它,那麼之後就更不可能了。」現代文本不必要地將其改為 οὕπω π. αἱ ἀ. χαλεπαί τε καὶ δυσκ.

[20] Πολλῷ μᾶλλον αὐτοῖς βέλτιον ἦν αὐτοὺς ἀφεῖναι. N. 在 αὐτοῖς 處有一個冒號,這可能更好;那麼第一個子句可能是對 τὸ καθόλου μὴ φθέγγεσθαι 的評論:「完全不說話:對他們來說更是如此。最好(立即)讓他們走。」對於這句話,只有 E. 有 Πάνυ γε, τοὺς οὐδὲν ὑμᾶς ἡγουμένους καὶ ἀπειλοῦντας:「是的,那些不把你們的威脅當回事的人:」這被編者採用。

[21] E. 和編者:「一個顯著的神蹟已經發生,我們不能否認:」下面「這裡他們說,是神的,因為,『是基督的。』你們看到祂對他們說的話如何應驗了,『看哪,我差你們出去,如同羊進入狼群;不要怕他們。』然後他們再次確認,等等。」對於 τοῦ Θεοῦ,A. B. 有 τοῦ Χριστοῦ

[22] 不同的讀法是 ᾀσμάτων 代替 δραμάτων,以及 μέρη 代替 μέλη。下面,τῶν δὲ ἐκεῖσε λεγομένων καὶ κηρυγμάτων καὶ ῥημάτων μέμνηται πάντων. 現代文本省略了 καὶ κηρ. 意思是:「他無法記住他在教會裡聽到的講道:但他記住他在劇院裡聽到的每一句講道(宣告)。」

[23] 對哲學家服裝的描述。路奇安提到了長鬍子和手杖,但服裝是 τριβώνιον 或 tritum pallium。ἐξωμὶς 在別處表示(與 ἐπωμὶς 相反)一種無袖束腰外衣,是老年人和奴隸服裝的一部分,也用於喜劇。這裡似乎是指一件斗篷,也許是(Doun. ap. Savil.)學術帽兜,caputium 的原型。

[24] 特土良,《論士兵的冠冕》:「每一步進退,每次出入,穿鞋,沐浴,用餐,點燈,臥床,就座,無論我們從事何種活動,我們都在額頭上劃十字記號。」

[25] ὑπὲρ τῶν φυγαδευσάντων αὐτόν. 當談到摩西的「代求」時,很自然地會認為是指出埃及記三十二章11節及以後。但 Sav. 和 Ben. 將此歸因於民數記十二章13節,也許是因為 ἐβόα(七十士譯本 ἐβόησε)。但補充的「為那些驅逐他的人」不適合後者且較不值得紀念的場合:因為米利暗和亞倫只是「說摩西的壞話」,並沒有試圖驅逐或趕走他。更完整地表達,其意思可能是,「為一個起初使他成為逃亡者(出埃及記二章15節,使徒行傳七章29節),現在又將他們忘恩負義的行為推向極致的人民。」比較出埃及記十七章4節;民數記十四章10節,13節,等等。

[26] ἂν μὲν τὸν βίρρον ἐναλλὰξ περιβάλῃ. A. N. βίρον。B. C. βίονβίρρος,birrhus 這個詞可能已經過時)。現代文本 τὴν ἐσθῆτα

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